La banalidad del mal y el mal de la banalizacion

Eichmann en Jerusalén

Cuando el servicio secreto israeli secuestro a Adolf Eichmann en mayo de 1960 de su domicilio en Florida, Provincia de Buenos Aires, a cuadras de la casa en donde viví en mi infancia y adolescencia, empezaron a tejerse varias pautas de las que conectan, que recien se desenredadarian a lo largo de décadas y que tienen un extremo final en una nota aparecida en El Pais del domingo 19 de diciembre del 2004 de la mano de Michael Massing titulada Juicio y error.

El disparador es como siempre otro nodo que hace reverberar a la red. En Bagdad el inminente juicio a Sadam Hussein puede terminar -si no se ajustan los tornillos- en algo peor que el caso Carrascosa, que todavia esta zafando del absurdo crimen de Maria Marta Garcia Belsunce, o el caso AMIA.

Pero no nos desviemos. El hilo conductor de estas relaciones inesperadas esta dada por una frase: La banalidad del mal que se atribuye, esta vez correctamente, a una de las unica filosofas mujeres del siglo XX, Hannah Arendt, personaje valioso y contradictorio si los hay, como si ambos adjetivos no pudieran sino combinarse inextricablemente.

En realidad ese es el subtítulo de su obra Eichmann en Jerusalén que en las ultimas décadas ha generado una serie de oscuros y lamentables descendientes, mostrando de este modo, si no la irreversible expansión, al menos la impresionante continuidad o carácter de época de la capacidad genocida humana, latente desde siempre, pero potenciada (como temía Bateson) por la tecnología del bien matar, y curiosamente justificada cada vez por diversos fundamentalismos como un deber ineludible de algún bando en contra de otro (hasta llegar al bushismo).

El estado de excepción se convirtio en cotidiano

Si no queremos caer en la estéril tentación del comentario filosófico conviene hacer aquí algunas disgresiones. Si Arendt siempre esta vigente es porque el siglo XX/XXI ha finalmente cumplido con su hegeliano destino, a saber convertir al estado de excepción en la excepción del Estado (como bien dice Giorgio Agemben en una de sus ultimas traducciones).

El holocausto y la locura asesina no son excepciones fácilmente aislables en grupos minúsculos inhumanos, sino una condición misma de la civilización, que perdida su capacidad sublimatoria digitalmente invierte con un click a Rousseau y se convierte en Hobbes.

Seguramente siempre hubo homicidios santificados por el perfume de la guerra, y absurdos y carnicerías sin fin, como las primeras guerras mundiales lo mostraron. Pero la repetición monocorde de la higiene racial en Auschwitz primero, seguida después en las guerras de liberación africana, en Vietnam (¿que les parece 50.000 muertos del lado norteamericano y 3 millones del vietnamita), en Bosnia, en Ruanda, en el desierto Iraquí (50 muertos del lado norteamericano y 100.000 del de los soldados de Sadam) para terminar en Ruanda y ahora en Faluya, para no hablar de Chechenia, así lo confirma una y otra vez

Efectivamente el mal se ha banalizado. Pero la prensa, la exégesis y el facilismo epistemologico le han dado una nueva vuelta de tuerca a la revelación (bastante extraña, restrictiva, distorsionada, como autocontenido de la propia Arendt -pero por buenas razones como ya veremos) y la prensa cambio las tabas de lugar, y esta dando lugar a un no menos desastroso mal de la banalización, convirtiendo en dato lo que en Arendt era artefacto. Dando por sentada la capacidad carnicera humana cuando en la filosofa húngara predominaba la sorpresa, la excepcionalidad, la consternación y en definitiva el rechazo.

El holocausto se convierte en hecho filosófico (mas alla de las crónicas, las autobiografías, las denuncias, y la inexplicabilidad) cuando en 1963, Hannah Arendt publica en la revista The New Yorker una serie de artículos sobre el proceso del Estado de Israel contra Adolf Eichmann, un funcionario del gobierno nazi y miembro de las SS que tuvo a su cargo la tarea de deportación masiva de los judíos europeos hacia el Este, donde fueron exterminados. Esta serie de artículos dieron origen al libro del que parten estas líneas, Eichmann en Jerusalén (Lumen, 1999).

Eichmann, un hombre sin atributos

Arendt no se detiene en la descripción de escenas escalofriantes. La autora no busca impresionar; más bien, quiere dar a entender qué es lo que le pudo ocurrir a la mente del «hombre moderno» –Eichmann sería el arquetipo de esta modalidad de ser humano– para que, en un continente, sobre el papel tan civilizado como el europeo, ocurriera lo que aconteció.

Lo que siempre sobresale en el análisis de Arendt y que el propio Massing critica es la sospecha de que Eichmann era un hombre sin atributos. Es decir que cualquiera podría ser Eichmann. Lo que los críticos no le toleran ni a la misma Arendt es que creyera a pies juntillas lo que el torturador dijera en el juicio en el sentido de que en ningún momento había sentido odio o desprecio hacia el pueblo judío; simplemente, «cumplía órdenes, no tenía otra posibilidad, cumplía con su deber».

Para Arendt era un «hombre normal» que, por una serie de circunstancias en las que su voluntad no tomó parte, se vio envuelto en la gran masacre. Fue fruto de la casualidad, no de la culpa. Si no hubiera estado allí, probablemente jamás habría matado y, en vez de haber organizado deportaciones en masa, habría cooperado en cualquier otro trabajo que no hubiera requerido un exceso de imaginación.

Jugando mucho con la definición del hombre como el sujeto de la libertad, para Arendt Eichmann fue un hombre que había renunciado a ser lo que era. De ahí el subtítulo de la obra, Un informe sobre la banalidad del mal. Es decir, ni siquiera el mal que causó era un mal que naciera de la libre acción de un hombre, sino que le vino dado desde un puesto anónimo en un sistema anónimo. Pero, evidentemente, nada le exculpa, pues como ser humano tuvo la posibilidad de haberse negado.

Preguntas kantianas

Arendt inicio la serie de reflexiones kantianas acerca de este hecho personificado en Eichman ¿cómo pudo ser posible que la raza humana llegara a esa situación?, ¿por qué nadie se enfrentó a ese proyecto?, ¿por qué se llegó tan lejos? Así, se puede señalar que el problema no es si Dios puede existir después de Auschwitz, sino si puede hacerlo el hombre. Si el hombre ha sido capaz de construir cámaras de gas, quizá sea señal de que, como hombre, su depravación ha tocado fondo, anulando toda esperanza de sacar algo positivo de la especie humana y de cada persona.

Volvamos para cerrar al principio. A la nota de Michael Massing titulada Juicio y error. Porque según Massing Eichmann no era nada de lo que Arendt describe. Así siguiendo a David Cesarini en su reciente Eichmann: His Life and Crimes, Arendt habria errado completamente al describir a Eichmann como un burócrata por cuanto habría sido un extraordinario planificador.

Lo que mas llama la atención en la obra de Cesarini es cuanto ataca a Arendt, sin embargo las tragedias sucesivas de Camboya, Bosnia y Ruanda muestran que su figura de la banalidad del mal transciende a los personajes (como Eichmann) y se acercan mucho mas a su descripcion, que a los vaivenes de Cesarini. Eso lo ha visto con creces Jean Hartzfeld, en Una temporada de machetes en donde describe al asesinato de los tutsis desde el punto de vista de los asesinos.

Increíblemente sus testimonios parecen calcados de los dichos y hechos de Eichmann por lo que la teoría de la banalidad del mal va mucho mas alla de la descripción factica de la personalidad de un torturador planificador ejemplar como fue Eichmann.